第十二章 35-40 節 (Mar_12:35-40)
大衛的主
「耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：『文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？』眾人都喜歡聽祂。耶穌在教訓之間，說：『你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！』」(Mar_12:35-40，修訂版)
耶穌在依次使祂的官方盤問者和撒都該人啞口無言，並贏得那位誠實提問者的心之後，便開始向祂的攻擊者提出一個深入的問題。彌賽亞是誰的子孫？當他們給祂一個顯而易見且膚淺的回答時，祂公開地使他們陷入混亂。這件事充滿了馬可福音所擅長洞察和再現的那種戲劇性趣味。那麼，為什麼他忽略了這一切，讓我們不知道文士的失敗甚至他們的存在，並讓我們以為耶穌是在一個長問題中提出了整個難題，可能身邊並沒有對手來感受其力量呢？
這是一個顯著的證明，表明他所關心的並非故事中的圖畫元素，而是他主人的大能彰顯——那種在他第一章中迴盪的「權柄」，以及他在結尾所展現的君王尊榮。對他而言，至關重要的點在於：耶穌在公開宣稱自己是基督，並擊退了針對祂這一身份的猛烈攻擊後，進而揭示了這身份所蘊含的驚人偉大；並且在斷言上帝的獨一性及其對所有心靈的主權後，祂證明了基督正是祂寶座的共享者。
他們說，基督是大衛的子孫，這並非虛言：耶穌曾為許多稱呼祂為大衛子孫的懇求者施行神蹟。但這就是全部的真理嗎？那麼大衛又怎會稱祂為主呢？一位比大衛更偉大者，可能出自他的後裔，並非僅憑祖先的權利，而是憑藉原始的權柄來施行統治：祂可能並非以大衛子孫的身分作王。然而，這仍無法解釋大衛——這位在祂降生前數個世紀就已去世的人——竟受感稱祂為「我的主」。這更無法滿足那關於上帝邀請祂坐在自己右邊寶座上的宣告。對於文士們而言，那關於祂的仇敵要作祂腳凳的應許，是一個嚴肅的警告；而對於所有百姓，隨後的話語則是一個驚人的啟示——正如《希伯來書》所闡明的，這使大衛的子孫成為一位永遠的祭司，是照著麥基洗德的等次，而非亞倫的等次。
難怪眾人會如此歡喜地聽從這教導，因為它是如此獨特、如此深奧，且如此清楚地被聖經所證實。
但必須留意的是，耶穌的這個問題是如何緊接著祂與文士的對話而來的。當時，祂奠定了上帝獨一性的至高教義。現在，祂進而表明神性的寶座並非孤獨的寶座，並追問：那分享寶座、且大衛在聖靈中以稱呼上帝的頭銜來稱呼祂的那位，究竟是誰的子孫？
聖馬可現在僅僅簡略地提及了主轉身背對耶路撒冷文士時所發出的最後譴責，正如祂先前與加利利的文士決裂一樣。但這已足以顯示這種決裂是多麼徹底，毫無妥協餘地。百姓要防備他們：他們自私的目的在他們的衣著上暴露無遺，他們渴望受人尊敬的問候和高位。他們的禱告是虛偽的，他們侵吞寡婦的家產，在宗教的幌子下獲取本該用來供養無依無靠者的財物。但他們矯揉造作的虔誠只會給他們帶來更黑暗的審判。
這是一項極其嚴厲的指控。若非像耶穌那樣能洞察人心，誰也沒有資格說出這樣的話。然而，我們可以從中學到：單純的軟弱並非祂所要求的溫柔；當邪惡的動機無可置疑時，耶穌的靈就是烈火的靈。
對於作惡者，有一種寬容不過是軟弱和半推半就，這與以利分擔了同樣的罪責。但也有一種不犯罪的可畏憤怒，那就是羔羊的忿怒。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這使大衛的子孫成為一位永遠的祭司，是照著麥基洗德的等次，而非亞倫的等次。」：本段反映了希伯來書神學中關於基督祭司職分的觀點；部分宗派（如強調亞倫體系與舊約禮儀延續性的觀點）對此處「麥基洗德等次」與「亞倫等次」的對比及其在教會體制中的應用，在神學詮釋上存在細微差異。